有一句话看不懂,譬如工画师．分布诸彩色．虚妄取异相．大种无差别． 大种中无色．色中无大种．亦不离大种．而有色可得． 心中无彩画．彩画中无心．然不离于心．有彩画可得． 那个"

有一句话看不懂,譬如工画师．分布诸彩色．虚妄取异相．大种无差别． 大种中无色．色中无大种．亦不离大种．而有色可得． 心中无彩画．彩画中无心．然不离于心．有彩画可得． 那个"
有一句话看不懂,
譬如工画师．分布诸彩色．虚妄取异相．大种无差别．
大种中无色．色中无大种．亦不离大种．而有色可得．
心中无彩画．彩画中无心．然不离于心．有彩画可得．
那个"大种"是什么意思呢?还有我需要知道整句话的字面意思?
那个叫 haoyou75 的小朋友,我们大人讲话请你到一边玩去!

有一句话看不懂,譬如工画师．分布诸彩色．虚妄取异相．大种无差别． 大种中无色．色中无大种．亦不离大种．而有色可得． 心中无彩画．彩画中无心．然不离于心．有彩画可得． 那个"
对佛学的释义也非一成不变.但只要得其精髓,何必拘于表象
　　这是觉林菩萨偈
　　共有十个偈,这是第一个偈.由疏抄的解释,可以明白这个偈的意思,我简单说一下.
　　「譬如工画师」,工,就是善巧的意思,这个人是善於画画的人,可以为人师范了,就是一个很成功的画家,工画师.我先顺一顺文.「分布诸彩色」,就是他用各式各样的颜色画画,或画一个山,或画一个树,或画一个河流,各式各样的画,颜色是不一样的,不一样的彩色,去安排这个山、这个水,就这样子.
　　「虚妄取异相,大种无差别」,画出这个山、这个水、这个树、这个花,我们人去看见这个山、这个水、这个人物的时候,我们心里面就有执著,但是,这个执著者是谁呢?就是画画的自己,这个画家自己画出来以后,自己就执著这个山水,自己在执著,「虚妄取异相」,就是虚妄的、错误的去执著这个山这个水.这个山水是画的,当然是假的,不是真是山,也不是真是水,但是,你画出来以后,你就执著这个山、这个水,去执著它.
　　「大种无差别」,大种,就是地水火风、坚湿暖动,叫做大种.种者,是因也.一切色法都是由地水火风组织成的,所以叫做种,种是因,因此而有彼.大,就是广大的意思,山河大地是很广大的,都是由地水火风组成的,所以叫做大种.你画一棵树,这棵树也是地水火风组成的,水里面也是有地水火风,山也是地水火风,在地水火风这一方面来说,是无差别的,但是,在画出来的东西就是有差别,山就不是水,树就不是花,各式各样的差别.就是用坚湿暖动的成份不一样,坚（就是地）用得太多,就变成黄色,水的成份太多,就变成白色,都是地水火风,但是组织的成份不一样,所以变现出来（画出来）的山水就不一样,但是,在大种这一方面来说,地也好,山也好,水也好,是无差别的.在譬喻上是这样说.
　　若是在佛法的理论上说,就是缘起.以缘起来说,「譬如工画师」,这个工画师是谁?就是每一个人自己的心.每一个人自己的心,就用画师来譬喻,画师能「分布诸彩色」,我们这一念心,就是起惑造业,做种种的虚妄分别,造了种种业,就现出种种的果报,所以叫做「分布诸彩色」.画师用彩色画出种种画,就是我们这一念心,有种种的虚妄分别,造出来种种的业,去得种种的果报.这样讲,这二句话是这样的意思.我感觉,清凉国师讲的是好.
　　「虚妄取异相」,异相,就是差别,譬如我们人的生命体,也是色受想行识组成的,天、地狱、恶鬼、畜生,也是,六道众生所有的果报,都是色受想行识,当然,有正报,有依报,都包括在内了.「虚妄取异相」,就是我们虚妄的分别心,执著这个自己的心所创造出来的果报,都是虚妄不真实的,但是,我们执著它是真实的,我们看见那个流水,认为是真的,看见一个山,也是真实的,看见有一个人来,也是真实的,看见一个毒蛇来了,也是真实的,看见莲花来了,也是真实的,做梦,我梦见佛了,又是真实的.现在,觉林菩萨说「虚妄取异相」,是你错了,你认为都是真实的,就是错了,不对.
　　「大种无差别」,大种,譬喻什麽呢?譬喻诸法空相,你观一切法都是因缘所有,都是毕竟空的,在毕竟空上,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,这一切虚妄分别的现象,都是不可得的.但是,我们认为是有这一切相,而且还是真实的,这是我们的「虚妄取异相」.但是,在诸法的真实相上看,我们所分别的异相,都是不可得的,叫做「大种无差别」.清凉国师是这样解释这段文.
　　那里共有十个偈,前五个偈是譬喻,后五个偈是合法.前五个偈里面,前二个偈,清凉国师的意思是真如是观,后三个偈是唯心是观,就是,一个真如观,一个唯识观,一个真如的缘起,一个唯识的缘起.就是这样解释.我感觉很有意思,用这个画家画的画,来譬喻我们众生心的惑业苦的虚妄分别,我感觉到很有意味.
　　很有意味是很有意味,但是,在我们现在的佛教徒,不管是在家居士也好,出家的佛教徒也好,我们都是佛教徒,在今天的佛教的情况来看,口头说一说而已啊!你没有真实在日常生活上去深入的观察,没有深入的观察,有什麽关系呢?有关系!有什麽关系呢?如果你深入观察,就是随时有什麽事情发现,你心里面「即空即假即中」的智慧,随时可以用,你随时能用这样的智慧,因为你不「虚妄取异相」了,你知道「大种无差别」的道理了,你不去虚妄取异相,因为你很熟了,你常常这样观察,你非常的熟悉,就像我们对贪瞠痴是非常的熟悉,一看见可爱的境界出现,爱就来了,可憎恶的境界来了,立刻瞠心就来了,我们为什麽会这样?就是熟了!无始劫来,老是这样,习惯了,很熟,就这样用.
　　我们如果明白佛法说的道理,你如果不作如是观,只是从文字上这样讲一讲,它不熟,你也就不能作如是观,因为不作如是观,所以,这种理论,「譬如工画师,分布诸彩色」,心里面不熟悉；不知道这是内心的分别,现在看见毒蛇来了,实在没有毒蛇啊!毒蛇是心的影像,是心分别是个毒蛇；一个大莲花来,实在是心的分别；我做梦,梦见佛,是内心的分别,离开我们心的分别,没有那件事啊!我们若不深入作如是观的时候,没有这种认识,不知道是内心的分别.虽然我还能为别人讲,为别人写文章,但是,写文章是给你看的,讲是给你听的,我自己是不用的,（南无阿弥陀佛!）我讲,是给你听的,我自己不用——念阿弥陀佛也是对的,没有什麽不对,但是,你对於这种理论不深刻,随时有问题的时候,如果念阿弥陀佛的功夫高深,也可能好一点,但是,我认为还会差一点,最低限度差三级,就是无始劫来的习气,如果念佛功夫高的人,习气稍微轻一点,但是很难停下来,不是容易,就是有这个问题.如果你常作如是观,经行的时候作如是观,静坐的时候作如是观,当然,观有止的基础,不能完全观,佛菩萨的大智慧,告诉我们要有止还有观,有观还有止,一定要配合.如果你只是止,那就与外道是可以共通的.如果只是观,你的身体受不了,所以用止来平衡它,慢慢的、慢慢的,你就是圣人了.
　　我们凡夫与圣人有什麽不同呢?凡夫看见山,圣人也看见山,圣人也不是没有眼耳鼻舌身意,圣人也有眼耳鼻舌身意,也看见山水,凡夫也是看了,但是不一样.凡夫看见山,认为是真的,执著是真实的,在那里起爱起憎.圣人也看见山,但是看见山是如幻如化的,「一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这样观成功了,观一切法如幻如化如梦,这是圣人境界,圣人才有这种智慧,观一切法如梦如幻如化,如水中月,如镜中相,不是凡夫啊!凡夫观察都是真的,不是如梦.凡夫与有圣人有何差别?这就是凡圣的差别,凡夫不能观一切法空,圣人能观一切法空,这也是凡圣的差别,是有差别的.我们观察都是真的,不是爱就是憎,不是憎就是爱,老是在爱憎里面生活,但是,圣人在心里面住最圣舍.
　　我们中国佛教当然是大乘佛教,维摩诘经里面有诃斥阿罗汉,但是,那是站在大菩萨的境界,是超过阿罗汉以上的大圣人,他们诃斥阿罗汉,是希望他再进一步,用慈悲心、用智慧,说出来这种法语,不是我们凡夫说轻视谁,不是这样的意思,如果我们那样理会,就搞错了.若真实从圣人与凡夫的情形来说,我们要承认我们是凡夫,虽然出家一百年,但是,你还执著都是真实的,你就还是凡夫.阿罗汉已超过凡夫,他是圣人,虽然不如佛、不如大菩萨的那样圆满,但是,阿罗汉是圣人.所以,瑜伽师地论说,阿罗汉住最圣舍,他的眼耳鼻舌身意与一切法接触的时候,他的心里面住最圣舍.舍是什麽意思?平常说是「无著」,舍就是不执著的意思,只是换一个字,就是「舍」,舍就是弃舍的舍,心与一切法不著.什麽叫做著?什麽叫做不著?就是舍不舍的意思.我们心里面遇见一切法的时候,就是要取著,如何知道是取著?因为你已经生爱、生憎,就是你已取著了.阿罗汉以上的圣人,不取著、不执著,就像没有遇见这个境界,心情是一样的,遇见这个境界与没有遇见这个境界,心情是一样的,当然只是「了」,他的心里面也是有「了别」,但是心里面并没有执著,所以,他的心还是保持清净.我们有取有舍,就是不清净了.
　　所以,这个偈颂,「譬如工画师,分布诸彩色」,啊呀,我的心里面有许多虚妄分别啊!分别出来种种境界啊!「虚妄取异相」,圣人诃斥我们凡夫,你不要搞错了,你不要执著,你不要执著真是有那麽回事,不是真的,「大种无差别」,一切法都是空相,我们所分别的境界,在诸法空相上看,是一无所有啊!是一无所有的.这是十个偈颂里面的第一个偈颂.如果我现在讲这十个偈颂,是好过昨天,因为今天早晨我起来的时候,我又重新看了一下,比以前好一点.但是,今天,我不是讲这个题目,是讲「持戒与念佛法门的殊胜」.