得失失得,何必患得患失.舍得得舍,不妨不舍不得的意思是什么?今天看了这么一段话,大概明白其中的意思,但具体如何解释?尤其最后一句,“不妨不舍不得”何意?

得失失得,何必患得患失.舍得得舍,不妨不舍不得的意思是什么?今天看了这么一段话,大概明白其中的意思,但具体如何解释?尤其最后一句,“不妨不舍不得”何意?
得失失得,何必患得患失.舍得得舍,不妨不舍不得的意思是什么?今天看了这么一段话,大概明白其中的意思,但具体如何解释?尤其最后一句,“不妨不舍不得”何意?

得失失得,何必患得患失.舍得得舍,不妨不舍不得的意思是什么?今天看了这么一段话,大概明白其中的意思,但具体如何解释?尤其最后一句,“不妨不舍不得”何意?
其实是个对联,得失失得,何必患得患失.
　　人生就是这样,你得到又有可能失去,失去的,反而有可能又在不经意间得到了.所以,这种得得失失的事,又何必太在意呢.如果太担心我是否能得到,又担心得到了的怕失去,那人生就失去了好多乐趣.也会过的太羁绊,太忧郁.
　　舍得得舍,不妨不舍不得.
　　这句的头半句,也可以是失得得失,但是这次没有用失.而是舍.这两个字最大的区别是,失是被动的,舍是主动的,因此语意有升华.如果一个人难以取舍的话,是很矛盾,很犹豫的,毕竟有些事情实在让人进退两难.这时候不妨尝试不舍不得.这个不舍不得是没有先后的.人关于给予和获得,大多都是这样,你不给予,也不会有所得到,没有得到,一味的给予,自己也不甘心.时间长了,人陷入一个死循环中,比如你抱怨付出的太多,得到的太少,因此你以后也不打算付出.你不付出以后,得到的就更少.对家人,朋友,对社会,对自己的工作,都一样.
　　因此,这时候,人最重要的是找到自己的位置,而不是一味的考虑这个循环里边的东西.要跳出来,用更高的眼光审视自己.不妨考虑不舍也不得.
　　《般若波罗蜜多心经》里有一段,我引用了别人的解释：
　　观自在菩萨,行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空度一切苦厄------
　　（观自在就是观音姐姐另外一个名字,因为自在了,所以称观自在,观自在菩萨在用“般若波罗密多”这种方法修持时,照见了,因为不是用眼睛看用思维的分辨得到的境界,乃是不依眼耳鼻舍身意得到的--境界（不是心得）,所以叫“照见”,用智慧,此智慧不是用大脑得的,是放掉大脑得到的,不是物质世间的.“般若波罗密多”是智慧到彼岸的意思.
　　五蕴,我的理解是,器世间极其运行和促使其运行的一切的总称,器世间是物质世界,看的见摸的着,可以用身口意感受的世界.
　　舍利子,色不亦空,空不亦色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是.舍利子,是诸法空相,不生不灭不垢不净不增不减,是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死亦无老死尽.无苦集灭道,无智亦无得,以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗密多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅盘.
　　---舍利子是名字,舍利子啊,佛在那个境界中.照见了,明白了,色与空两相比较,没有区别,所以知道,色空一体,他们两个是一件事,是一,不是二,因为不明白,才以后色是色,空是空.色是指物质的,我们可用色身感受的东西.
　　所以所有的修持方法都是破相的,（金刚经云：一切有为法如梦幻泡影.又云：一切圣贤皆以无为法而有差别）有为法是物质世间的方法.无为法是破除物质的观照,一切我们看得见摸的着的感受的着的有形世界,在菩萨的智慧观照中,破了,不存在了,虚妄的.
　　接着他倒推过来说,既然不存在了,空掉了,它生灭垢净那里还有?空的这个境界中没有了色的存在,也没有了我们的感觉---受想行识的成立条件也不在了,用来感觉物质世界的工具—眼耳鼻舌等也无了.（眼耳鼻也是物质的东西）
　　无明时我们是众生,明白了得道时我们是佛了,无明到无明尽这个过程是----因佛性未开发出来而轮回到因悟而成就的过程.没有了老死轮回,也没有了“苦集灭道”这些修行的方法,一切都空掉了,连法本身和修法的方法也空掉了.
　　因为没有“我得到了什么”的这种执着,心里没有什么怕的,就远离了使众生颠倒在这种事情和想法.得到涅盘.涅盘有究竟和不究竟的,不究竟,你还会掉下来,还再来.
　　也许人生的过程就是不断放弃,又不断得的过程.许多的事情,总是在经历过后才会懂得.一如感情,痛过了,才会懂得如何保护自己.傻过了,才会懂得适时的坚持与放弃.在得失中我们慢慢认识自己.既然默默相守已失去意义,莫不如斩断心中屡屡青丝.放弃你所珍爱.其实生活并不需要这么无谓的执着,没有什麽就真的不能割舍,学会放弃,生活会容易.放弃一段飘渺的感情,你会变得踏实,如释重负,清清爽爽.
　　大胆的放弃,不是懦弱,不是自卑,也不是自暴自弃,是一种解脱,是痛定思痛后的一种选择